前些日子，一朋友让我推荐些书“提高文学素养”的时候，突然发现自己已经很久没有静下心来感受文字了。想了想，决定拾起来看（实际上是听……）书的习惯。

第一篇给大家推荐的是林清玄的散文《沉思者与神思者》。

推荐理由：其中说到的一些观点我从来没想过。就是，思考本身是痛苦的。

人生不如意十之八九。所以，不去想那些烦恼的事情是不是自然而然就好了。所以我一直的理解是，思考本身是无悲无喜的，喜或悲的是所思考的事情。但这篇文章给了些不一样的想法。

原文：

《沉思者与神思者》by林清玄

在东京上野，看到有人卖不倒翁。一种是头重脚轻，头部在下，把它翻正坐起，立刻又倒下去。另一种是头轻脚重，坐姿稳妥，把它推倒在地，立刻又坐起来。

我饶有兴味地看着那造型、表情、姿态都完全不一样的不倒翁，只因为灌铅的部位不同，竟然一个永远坐着，一个永远颠倒，这是多么有趣呀！

卖不倒翁的小贩，长得就像不倒翁，他笑眯眯地说：“一般人的烦恼深重，妄想纷飞，所以会往下栽倒；禅道者的头脑放空，不思不想，才会那么稳重呀！买两个不倒翁放在案头，时时省察，能提起正念呀！”

对于一个小贩讲出如同禅师的话语，令我惊叹不已，也可见到禅道对日本文化的影响是既深且广。

看过不倒翁，我散步走进上野美术馆，偶然间看到一个罗丹的雕作《沉思者》。“沉思者”被认为是罗丹的杰作，他是一个眉头深锁、肌骨健壮、比例完美的男子，他的手肘撑着大腿，整个身体弓起如豹。正忧患地思索着某种课题。那思索是烦恼不堪的，以至于他的表情烦苦，头脸青筋暴露，身上的肌肉纠结突出。

看“沉思者”的时候，我突然想起刚刚在公园看到的不倒翁，“沉思者”如果是人，不是雕像，只要有人用手指轻轻一点，他就会立刻扑倒在地了。“沉思者”令人动容的是他的思维，看着他，想到自己、想到芸芸众生，不也是日日时时被思维所捆绑、所困惑吗？

我想到日本禅者内山幸尚曾在《张开思维之手》写过罗丹的“沉思者”：让我们比较坐禅和罗丹的著名雕像“沉思者”两者姿势上的差别。“思”听起来好象很不错，但“沉思者”其实是追逐妄念的例子。它弯腰坐着、肩膀前倾、胸膛紧缩。手臂和双腿弓着，脖子和手指弯曲，就连脚趾头也屈着。当身体弯成这副模样时，血液就会停塞，必然就陷入幻想，难以摆脱。

另一方面，坐禅中的一切都是直的。躯干、背部、脖子和头部。由于腹部舒适地支撑在交叉稳当的双腿上，血液就离开头部，大量流向腹腔。由于血液向下流，缓和了头部的充血现象，使得人的反映迟缓，就不会再追逐妄念和幻想了。因此，坐正确的禅，意思是采取正确的姿势，把一切交给它。

沉思使人忧苦，放空令人轻松！这是为什么古来的禅师都叫我们要“看脚下”，却没有一个禅师叫我们“用头脑”。看脚下进入当时当刻，一切都是平平稳稳；用头脑则会进入过去和未来，过去的泥块与未来的铅球是多么沉重，一旦下盘不稳，就很容易在人生中跌跤了。

思考不是不好，许多伟大的成就与发现都来自思考，思考是在心田中奔跑、追逐，有如猎犬追索跳跃的野兔，它是有所执取的。但思考不会使人幸福、不会使人宁静、不会使人自由、不会使人解脱，这是为什么大部分文学家、哲学家、思想家都悲观不乐的原因。

打坐是另一个系统，禅是“神思”而非“沉思”，神思不是呆如木石，是在起心动念时静观，不只在田野奔驰。就像“神”这个字，意念穿到高高的天空与深深的海底，他不逐取、不随念，也不追索。

“什么是大海？我一直听人谈起大海，却不知道大海是什么？”小鱼问大鱼。

“大海就在你的四周。”大鱼回答。

“为什么我看不见它？”小鱼又问。

“你生于海，也将死于海。海在你里面，也在你外面。大海包容了你的存在，你也揭示了大海的存在。因为没有分别，所以你看不见它！”

我们在生命中的沉思，就如小鱼对大海的沉思，大海太苍茫、太广大，人生太复杂、太幽渺，放下吧！放空吧！把大脑的重量放在臀部，也许，正如《碧严录》所说，在敲打所有的门都无人应答的地方，正有无尽的风月与无穷的天地。

分享些竹叶青的理解：

第一点，这篇文章里面说到的沉思，在我的理解可能更多是钻牛角尖的意思。就像其中描述沉思者的雕塑，整个人纠结成一团，连脚趾都是弯曲着的。人有欲望，再幸福的人也无法被完全满足。思考是好的，但是如果“沉”进去，是不是就不太好了？

第二点，关于禅道的描述，应该是说我们应该更多的看脚下还是看头脑。这里脚下意味着现在、此时此刻的真实生活；而头脑则意味着思考，思考更多是针对过去或者未来。如果一个人的状态是过多的思虑不可追的过去或者不可测的未来，那么很大概率会陷入痛苦之中吧。这是不是某种程度的“沉思”进而导致的执念呢？

第三点，不倒翁。思考是需要一定的积淀的。没有积淀的思考，就像没有底座，头重脚轻的不倒翁，一碰就倒。

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长按







































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