金第三十品一合理相分

“须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”“甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。

佛陀问:须菩提,如果善男子、善女人,把整个三千大千世界碎为微尘一样的话,你认为会怎么样?他的微尘数量是不是很多?如果把微尘比作众生的话,多不多呢?

须菩提:非常多,世尊!

为什么呢?

“若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。”

如果把微尘的众生当成实相的话,佛陀就不会说很多,为什么呢?因为佛陀如果说微尘多的话,就认为不是真实的。

佛陀对于相状已经具足了一切境界的,他是和宇宙万物苍生是本性的一体,他没有微尘不微尘。所以才在境相说微尘。如果你执着任何微尘的实相而单一层面的时候,佛就不讲了,因为说什么都是错的。这就是佛陀已经达到了与万物苍生合一的本性的证量。

所以境界不同来观照。你一旦落入这个境界的实相的话,就就落入了凡夫的境界,说什么都是错的。佛陀能够说出来的这个境界的话都是一种妙现一种妙用。不然也不会说出来的。他是具足这个境界的实相但是也不执着这个境界的。他有多有少,有好有坏;有凡有圣,但是又不相信任何境界的真实性。

所以佛陀才说好和坏,多和少,但是有不执着于任何境界的实相性。包括佛陀说教法也是一种方便法,所以佛陀才说教法。没有一个教法是真的。如果执着的话就是法执了。所以到最后,佛陀对弟子们说,我一法没生一法没立。说如来讲法即谤如来。因为佛陀从来不相信他说的是真的。就是雁过无痕了。都是随众生因缘的一种投影!

所以说,世界上最小的是微尘,最大的是大千世界,“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛”:在佛法里边,大中现小,小中现大,一粒微尘是最小的,可是在一粒微尘里,又现出无量无边的诸佛国土,也就是在一个世界里的每一粒微尘,堪作为一个佛刹。在这个佛刹里,又有无量无边这么多尘数的诸佛国土。

世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,则是一合相。如来说:一合相,则非一合相,是名一合相。’须菩提!一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。”

如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。三千世界不是三千世界。因为是相对的,我们说三千世界的大和小。有时候看三千大千世界就是一粒微尘,有时候一粒微尘就是三千大千世界。

就像密勒日巴尊者走进了牦牛的牛角尖里,其实并不是他变的很小,也不是牛耳朵变得很大,只是时间和空间的一种转化。不同因缘上的呈现。因为这些都不是实相,都是一种空间上的相应性。

但是一合相,都不是一合相,也是一合相,都是不实的,虚有的。所以借假修真,破迷开悟。迷和悟都没有境界的实相。好比妈妈的境界看待婴儿箱的孩子,妈妈给孩子一个清静的世界就是佛法(婴儿箱),但是婴儿箱对妈妈来说,没有什么清静不清净,她的境界看来都是一样的。在孩子的境界呈现出了污浊和苦海。

下面:一合相,一旦产生一合相的执着即变成实有了。就产生了聚合体了(人相我相众生相寿者相)。一合相就好像我们的家庭、我们的身体、手机等投射到我们视觉中产生的实体被执着在这个上面。一合相本身是具有了,但是凡夫会卡在这个实相上。

佛陀说的一合相是不存在的,但是是心呈现出来的,

但是众生确实要在实相上修,所以,有实相有无相,也就是假名安立。什么叫“假名安立”,从佛陀的角度来说,不管佛陀还是教法,其实都是谎言。是一场游戏,但是娑婆世界的众生被这个轮回这个梦幻泡影的谎言骗住了,所以佛陀示显出了身形示显出了教法,来教导你。

好比这个世间就是一个通天火宅的房子,你是一个小孩,在房子里面玩的很高兴,大人在外面急的大喊,孩子,快跑出来吧,不然大火就烧到你了。但是你就是不信。大人只好拿着你最喜欢的玩具哄你说:你出来吧,我给你买了心爱的玩具!这样孩子才从通天大火的屋子的小洞钻出来!

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