金第三十品一合理相分

“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。

佛陀问：须菩提，如果善男子、善女人，把整个三千大千世界碎为微尘一样的话，你认为会怎么样？他的微尘数量是不是很多？如果把微尘比作众生的话，多不多呢？

须菩提：非常多，世尊！

为什么呢？

“若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”

如果把微尘的众生当成实相的话，佛陀就不会说很多，为什么呢？因为佛陀如果说微尘多的话，就认为不是真实的。

佛陀对于相状已经具足了一切境界的，他是和宇宙万物苍生是本性的一体，他没有微尘不微尘。所以才在境相说微尘。如果你执着任何微尘的实相而单一层面的时候，佛就不讲了，因为说什么都是错的。这就是佛陀已经达到了与万物苍生合一的本性的证量。

所以境界不同来观照。你一旦落入这个境界的实相的话，就就落入了凡夫的境界，说什么都是错的。佛陀能够说出来的这个境界的话都是一种妙现一种妙用。不然也不会说出来的。他是具足这个境界的实相但是也不执着这个境界的。他有多有少，有好有坏；有凡有圣，但是又不相信任何境界的真实性。

所以佛陀才说好和坏，多和少，但是有不执着于任何境界的实相性。包括佛陀说教法也是一种方便法，所以佛陀才说教法。没有一个教法是真的。如果执着的话就是法执了。所以到最后，佛陀对弟子们说，我一法没生一法没立。说如来讲法即谤如来。因为佛陀从来不相信他说的是真的。就是雁过无痕了。都是随众生因缘的一种投影！

所以说，世界上最小的是微尘，最大的是大千世界，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”：在佛法里边，大中现小，小中现大，一粒微尘是最小的，可是在一粒微尘里，又现出无量无边的诸佛国土，也就是在一个世界里的每一粒微尘，堪作为一个佛刹。在这个佛刹里，又有无量无边这么多尘数的诸佛国土。

世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说：一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。三千世界不是三千世界。因为是相对的，我们说三千世界的大和小。有时候看三千大千世界就是一粒微尘，有时候一粒微尘就是三千大千世界。

就像密勒日巴尊者走进了牦牛的牛角尖里，其实并不是他变的很小，也不是牛耳朵变得很大，只是时间和空间的一种转化。不同因缘上的呈现。因为这些都不是实相，都是一种空间上的相应性。

但是一合相，都不是一合相，也是一合相，都是不实的，虚有的。所以借假修真，破迷开悟。迷和悟都没有境界的实相。好比妈妈的境界看待婴儿箱的孩子，妈妈给孩子一个清静的世界就是佛法（婴儿箱），但是婴儿箱对妈妈来说，没有什么清静不清净，她的境界看来都是一样的。在孩子的境界呈现出了污浊和苦海。

下面：一合相，一旦产生一合相的执着即变成实有了。就产生了聚合体了（人相我相众生相寿者相）。一合相就好像我们的家庭、我们的身体、手机等投射到我们视觉中产生的实体被执着在这个上面。一合相本身是具有了，但是凡夫会卡在这个实相上。

佛陀说的一合相是不存在的，但是是心呈现出来的，

但是众生确实要在实相上修，所以，有实相有无相，也就是假名安立。什么叫“假名安立”，从佛陀的角度来说，不管佛陀还是教法，其实都是谎言。是一场游戏，但是娑婆世界的众生被这个轮回这个梦幻泡影的谎言骗住了，所以佛陀示显出了身形示显出了教法，来教导你。

好比这个世间就是一个通天火宅的房子，你是一个小孩，在房子里面玩的很高兴，大人在外面急的大喊，孩子，快跑出来吧，不然大火就烧到你了。但是你就是不信。大人只好拿着你最喜欢的玩具哄你说：你出来吧，我给你买了心爱的玩具！这样孩子才从通天大火的屋子的小洞钻出来！

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